كيف صوّرت الأمثال الشعبية المرأة المغربية ..؟


طلعت علينا مؤخرا إحدى المنظمات المهتمة بحقوق المرأة بأرقام صادمة حول العنف الممارس ضد النساء، مصنفة هذا العنف إلى جسدي ونفسي واقتصادي واجتماعي وقانوني وجنسي إلخ...، ويصدر من الرجل تجاه المرأة، لكن ما يغفل عنه الجميع عدا قلة تعد على رؤوس الأصابع، هو ذلك التواطئ الضمني على اضطهاد المرأة عبر تكريس صورة سلبية عنها، صورة مستمدة من الثقافة التقليدية والموروث الشعبي وتفسيرات مستمدة من الفكر الديني، تعمل كلها على تبرير وضع المرأة في أسفل الهرم الإجتماعي عملا ل"أجندة" المجتمع الذكوري التقليدي، الذي استغل سلطته ليقدس هذا المنتوج الثقافي المحتقر للمرأة ويضعه خارج نطاق المساءلة، وعندما نتحدث عن "صورة" المرأة هنا فإننا نعني بالذات ذلك البناء الذهني الذي يتم على مستوى الذاتية والرمزية والخيال، والذي يرتبط بالواقع الإنساني، و يعيه الإنسان بطريقة غير مباشرة، حيث تتواجد الأشياء في الشعور عبر "صور"، خصوصا إذا تم تداولها في محيطه بصفة كثيفة، وباستحضارنا لخطاب الأمثال الشعبية الذي يوجد على كل لسان، وجدنا أنه أقرب السبل لتكريس "صورة " معينة في المتخيل الجمعي لمجتمع ما، وبالتالي فقد عكف الكثير من الباحثين المغاربة وأغلبهم من الجنس اللطيف على تفكيك خطاب الأمثال الشعبية لإستخراج صورة المرأة، في أفق رد الاعتبار للمرأة المغربية، عبر تغيير العقليات، التي توجه تصورات وسلوكات الإنسان المغربي، في خضم السجال حول العنف المادي، "بوزي بريس" تنحو منحى مغايرا وتبحث في هذا الملف "الصورة المركبة لإضطهاد المرأة" عبر مظهر ثقافي هو الأمثال الشعبية، بشكل يزيح الستار عن خلفية المجتمع الفكرية إزاء كائن يعتبره "ناقص عقل ودين".
يعتبر خطاب الأمثال الشعبية المتعلقة بالمرأة خطابا ذكوريا موجها من الرجل إلى نظيره، سواء كان يتحدث عن المرأة أو بلسانها، حتى يرسم له صورة/خارطة طريق ترغبه في المرأة أو تحذره منها، ويستمر هذا الخطاب عبر الأجيال عن طريق فعل التنشئة الإجتماعية الذي تعتبر المرأة جزء أساسيا منه، فهل يعني هذا أن المرأة تساهم في تكريس صورتها الدونية في المجتمع؟ هذا المعطى يتكرس إذا أخذنا بالحسبان أن المرأة –وإن كانت متحررة- هي أكبر مستهلك للأمثال للشعبية وبالتالي فإنها تعترف بشرعيته؟ هل جاز إذن أن نتخيل ناشطة من حركة "فيمن" توافق بشكل غير مباشر على كلام سيدي عبد الرحمان المجذوب؟ أو كما أظهرت إحصائيات بيير بورديو فإن أغلبية النساء، يتبنين وبكيفية لا شعورية كليا، وجهة نظر الرجال في تقييم تصرفاتهن وطبيعتهن ومركزهن داخل المجتمع ! أما إذا افترضنا أن الأمثال الشعبية لا تزال ترسم صورة عن المرأة، فهما هي إذن هذه الصورة؟ وما هي دلالاتها وانعكاساتها على وضعيتها؟ هل تتغير هذه الصورة بتغير سن المرأة أو مكانتها الاجتماعية؟
أفق التشبيه الواسع
يبدو من الواضح لمن يحاول تفكيك خطاب الأمثال المغربية حول المرأة، أن عنصر التشبيه يفرض نفسه بقوة، سواء بين النساء أنفسهن، أو بينهن وبين الرجال، ويحدث أن ينزل هذا التشبيه إلى معجم الحيوانات والكائنات الغيبية ليستلهم منه ما يشبه "تحقيرا" لمكانة المرأة، أو ما يعترف بذكائها أو حيلها الواسعة، لكن ما تشترك فيه كل هذه التشبيهات نجدها في الدلالات التي تحيل عليها في الموروث الثقافي والفكر الشعبي، والتي تجعل من المشابهة والتمثيل أمر ممكنا بفضل التصورات حول وجود قواسم مشتركة ما بين المشبه والمشبه به، إذ يكثر تشبيه النساء بالحيوانات في الامثال المغربية، فإن لم تكن ماكرة كإبليس و خبيثة كالأفعى فهي غبية كالحمار، فمن جهة تتصف النساء حسب الأمثال الشعبية المغربية بصفات المكر والخداع والشر، ما يجعل "الأفعى" هي الحيوان الأجدر بإسباغ صفاته عليها، هذه المقارنة السائدة للمرأة بالأفعى لا يعود مرده بالأساس إلى إبداعية الفكر الجمعي الذي أنتج لنا هذه الأمثال بل نجد جذوره في الأساطير التي نسجت حول بداية خلق الإنسان، روى الطبراني في كتاب "التفسير"، أنه لما أراد إبليس أن يدل آدم وحواء على شجرة الخلد دخل في جوف الحية، فلما دخل بها الجنة خرج من جوفها وأخذ من شجرة الخلد وأغرى حواء بالأكل منها، وذهبت بها إلى آدم قائلة"أنظر إلى هذه الشجرة ما أطيب ريحها، فأكل منها آدم فبدت لهما سوءاتهما".
وحتى حين أراد المثل إظهار أهمية الدور الذي تلعبه المرأة في بيت الزوجية فلم يجد أحسن من الحمارة، نظرا لما تمثله هذه الأخيرة من البلادة والقدرة على تحمل الضرب وأعمال السخرة، "مولات الدار عمارة ولو كانت حمارة"، و للدلالة على ضرورة ربطها حتى لا تنفلت من عقالها تشبه النساء في عدد من الأمثال الشعبية بالبهيمة عندما نجد "المرا كتربط من لسانها، والبهيمة تُربط من لجامها"، كما تشبه المرأة القصيرة بالبطة إن إزداد وزنها وبالقطة إذا خف "البنت القصيرة إذا سمانت بطة وإلى ضعافت قطة"، وتنزل مكانة القرد " سعد البلدة كيرد العروسة قردة، والعكوزة جلدة"، وقد تسلك سلوك الديك "اصبح الديك على الفريك، وصبحت العمشا على الكُحل"، بل وينزل هذا التشبيه إلى الحضيض ليتوسل بالحشرات، "اللوسة سوسة وَخا تكُون فحال الخنفوسة"، هذه التشبيهات إن دلت على شيء فإنما تدل على أن مقارنة النساء بالحيوانات خاصية تطبع المثل المغربي بشكل عام، خصوصا في صفاتها السلبية، عموما فإن خاصية التشبيه في الأمثال المتعلقة بالمرأة لا تقتصر على الحيوانات فقط بل تمتد إلى الجماد والشياطين والأمراض والكوارث الطبيعة وما جاورها..
تأثير الفكر الديني
استمدت العديد من الأمثال الشعبية المهينة للمرأة "مشروعيتها" من التأويلات الخاطئة وغير التامة للنصوص الدينية سواء كانت قرآنا منزلا أو أحاديثا للنبي محمد "صلعم"، حيث انتزعت من سياقها وشروطها التاريخية، وحذفت منها معاني محددة كما أضيفت أخرى، لتشكل صيغا جاهزة لأمثال شعبية سهلة الإستخدام في ظروف مختلفة تتنكر لمعناها الأول، ما يدفع العديد من العدميين إلى تحميل الفكر الديني الإسلامي مسؤولية جزء من الأفكار الدونية للمرأة، ومن بين أكثر الأمثال شيوعا بهذا الصدد " المر ضلعة عوجا" الذي يراهن العديد من مستعمليه على مصدره الديني الصحيح، ففي حديث الرسول صلعم قال: استوصوا بالنساء، فإن المرأة خلقت من ضلع، وإن أعوج شيء في الضلع أعلاه، فإن ذهبت تقيمه كسرت، وإن تركته لم يزل أعوج، فاستوصوا بالنساء"، بناء على هذا الحديث الشريف، فقد قفز الفكر الشعبي بسرعة على استعمال هذا المفهوم متجاهلا أحاديث أخرى تكرم المرأة، يقول الأستاذ علي أفرار بهذا الصدد في كتابه "صورة المرأة بين المنظور الديني والشعبي والعلماني"، إن أهم ما يلتقي فيه الخطاب الديني بالخطاب الشعبي هو النزعة الذكورية المغلفة بمنظور أنثوي مزيف، ذلك أم المثل في بعض الأحيان يتماهى مع النص الديني ليسبغ على نفسه نوعا من القدسية ويقدم نفسه كحكمة إلهية أو نبوية في حين ليس إلا نتاج علاقات اجتماعية وتصورات ثقافية وليدة تمييز جنسي لا يلتقي مع النص الديني في أي شيء، ويتجلى هذا الامر بكل وضوح إذا وضعنا النص الديني الذي يستمد منه المثل الشعبي قوته في سياقه التاريخي وأبعاده الدلالية وغاياته ومقاصده.