إن إعادة قراءة فكر عصر الأنوار للفكر اليوناني عموما,وللفكر السوفسطائي خصوصا,ستكشف بما لا يدع مجالا للشك,بأن بعض النظريات الفلسفية عند اليونان كانت بعيدة عن الإنسانية,لمجرد قبول فكرة العبودية,أو التمييز بين المواطنين.لكن هذا لا يعني أنهم لم يفكروا في الفضيلة,ولو نخبويا,إن صح التعبير.يقول أفلاطون: "إن الطريقة الوحيدة لتكوين المدينة الفاضلة هي جعل الفلاسفة ملوكا.أو ,وهو ما يؤدي إلى نفس النتيجة,جعل الملوك فلاسفة.".
إنها فكرة في سياق الدفاع عن الفلاسفة واعتبارهم الأكثر أهلية لتولي شؤون المدينة,لأنهم رجال التفكير.
إن أفلاطون كان يميز بين العامة والفلاسفة,وهو أمر مشروع,وهو ما زال قائما إلى اليوم,لأن الممارسة السياسية هي أصلا ممارسة نخبوية:لا يمارسها الخضار والنجار,بل الطبيب والمعلم والمهندس والمحامي.....
إنها بمعنى آخر ممارسة العقل والتفكير بالنيابة عن الآخرين,على رأي هربرت ماركيوز...
وحتى إن كان في الواقع اليوناني أي تناقض,فهو أقل شأنا في نظري,من تناقضات واقعنا وعالمنا المعيش.