من تاريخ النظرية الاجتماعية


إننا نتساءل فعلا عن الأسس والمعايير التي قام عليها علم الاجتماع وعن تاريخية هذا العلم ومبررات نشوئه وما إذا استطاع مواكبة التغير وإلى أين انتهى. لذا فالمقالة تستهدف تقديم حصيلة موجزة عن تاريخية السوسيولوجيا العلم الذي اكتشفه العلامة العربي ابن خلدون في أواخر القرن الرابع عشر وأفصح عنه في مقدمته الشهيرة لكتاب العبر معرفا إياه بـ " العمران البشري "، والذي ظل طي النسيان لنحو خمسة قرون متواصلة إلى ما بعد الثورة الفرنسية 1789 حين أعلن عن تأسيسه والحاجة إليه أحد رواد عصر التقدم في أوروبا وتحديدا في فرنسا ليعود ابن خلدون بطلا في غير موطنه وزمانه.
مولد السوسيولوجيا
بداية فتيار المدرسة النظرية في علم الاجتماع لا يتوقف عند التاريخ القديم كثيرا ولا حتى عند التاريخ الأوروبي الحديث حينما يتعلق الأمر في علم الاجتماع إلا فيما يتصل منه بالتأريخ لتطور الفكر الاجتماعي والعلمي. وغالبا ما يؤرخ للنظرية ابتداء من المدرسة الوضعية التي دشن انطلاقتها العالمان الفرنسيان سان سيمون وأوجست كونت. وتعتقد هذه المدرسة أن فلسفة المجتمع ونموه وتطوره والظواهر المصاحبة أو المنبثقة عنه لا يمكن التعرف عليها إلا في ضوء التقنيات والوسائل المنهجية الصارمة التي وفرتها السوسيولوجيا تأسيسا على معطيات المنظومة المعرفية للفكر الوضعي ذاته.
ففي ضوء اكتشافه لقانون الحالات الثلاث الذي مرت به البشرية أمكن لأوجست كونت أن يكتشف الحاجة الماسة ويؤسس لعلم يدرس الحياة الاجتماعية والإنسانية على أسس ومعايير عقلانية ليس للغيبيات أي حظ فيها. فالمعروف أنه قبل انطلاقة الثورة الفرنسية سنة 1789 لم يكن العلم والتعلم متاحا إلا لنفر يسير جدا من الناس هم في الغالب من طبقة الأسياد التي تحالفت تاريخيا مع الكنيسة والحكم في ظل مجتمع إقطاعي يتمتع بأطر معرفية غيبية ولا يحتل الإنسان فيه أية مكانة، وبعد انتصار الثورة وتحرر الإنسان والعقل الإنساني من الماورائيات أخذ أوجست كونت على عاتقه بناء شجرة العلوم أو بمعنى آخر حصر ما يتوفر من العلوم التي كانت شائعة سرا أو علانية حتى ذلك الحين فماذا وجد؟
وجد أن العلوم الكائنة فعليا لا تتعدى عدد أصابع اليد الواحدة وهي الفيزياء والرياضيات والكيمياء والأحياء والفلك وكلها علوم صحيحة تقتصر الحاجة إليها على تفسير الظواهر الطبيعية، ومن الجلي أن أيا منها ليس بمقدوره تفسير الظواهر الإنسانية والاجتماعية، وأن أيا منها لم يعد له الحق في التطفل على ظواهر لم تعد تخصه.
هذا هو السبب الجوهري والحاسم في ظهور علم الاجتماع. وحقيقة فالذي فعله أوجست كونت هو بلورة ما شعر به أستاذه سان سيمون من حاجة ماسة لعلم يدرس الإنسان والمجتمع فوضع عبارة " الفيزياء الاجتماعية " لتلبي الغرض بيد أنه لم يكمل ما بدأه فما كان من أوجست كونت إلا تحوير العبارة إلى لفظة " السوسيولوجيا " والتي باتت تعني علم الاجتماع الذي نعرفه اليوم. ولكن منذ ذلك الحين ، كيف جرى تعريف المجتمع والتعامل مع متغيراته؟
من الملفت للانتباه أن يعنى كونت بتعريف الظاهرة الطبيعية فيما يتجاهل الظاهرة الاجتماعية بالرغم من أن لفظة السوسيولوجيا كعلم بوأها كونت قمة الشجرة المعرفية، ولكن المسألة ليست عبثية فالمجتمع هو كل الأفراد الأحياء منهم والأموات والتاريخ وإجمالي الذاكرة الاجتماعية، إنه فوق كل الإرادات لأنه كائن في الطبيعة وبالتالي فهو جزء منها وكل ما في الأمر هو الكشف عن القوانين الاجتماعية المماثلة لقوانين الظاهرة الطبيعية التي تفسر المجتمع أو الظاهرة الاجتماعية. إنها المقدمة الأبلغ أهمية في الفكر الوضعي وهو يحاول ، متأثرا، محاكاة القوانين في العلوم الطبيعية.
ولعل الزعم بوجود قوانين كامنة في الطبيعة تفسر الظواهر الاجتماعية لم ينته بتحول كونت إلى فيلسوف في أواخر حياته مما عرض السوسيولوجيا لخصومة تاريخية ولضربات عنيفة وجهتها المدرسة النفسية الفرنسية بزعامة جابرييل تارد والتي نفت حتى الرمق الأخير وجود مفاهيم كالمجتمع أو الظاهرة الاجتماعية وأكدت بإصرار غير مسبوق على علمية الظاهرة النفسية والتي باستطاعة علم النفس فقط تفسيرها.غير أن الرد كان حاسما من قبل إيميل دوركايم وأنصاره في إكمال مسيرة أوجست كونت، فقد تجذرت الوضعية على نحو غير مسبوق بل أنها وصفت بالوضعية الصحيحة بالنظر إلى دقة البحوث العلمية التي أنجزها على الخصوص دوركايم وتضمنت بحثه الشهير عن " قواعد المنهج في علم الاجتماع " والذي ضبط فيه مصطلحات العلم الجديد وقواعده. أما بحثه عن " الانتحار" فكان إسهاما مميزا في تاريخ العلم الحديث باعتباره الأول الذي يعتمد بصرامة فائقة تقنيات الإحصاء والمنهج التجريبي في البحث العلمي، فضلا عن أنه مثل ضربة موجعة للمدرسة النفسية كونه انطلق من ظاهرة الانتحار التي هي في الأساس ومنطق المدرسة النفسية ظاهرة فردية لينتهي بقوانين اجتماعية تفسرها وليس بقوانين نفسية فما كان من جابرييل تارد إلا أن خسر الحرب وقرر الفرار إلى الولايات المتحدة التي كانت تعاني في القرن19 من مشكلات نفسية عويصة بسبب الهجرة وصعوبات التكيف النفسي والاندماج في العالم الجديد فاستقبل هناك استقبال الأبطال نظرا للحاجة الماسة لأمثاله.
ومن جهتها ودونما تواصل لم تكن السوسيولوجيا الألمانية التي تزعمها على الخصوص فرديناند تونيز وجورج زيميل صاحب النظرية الشكلية وتلميذه الفذ ماكس فيبر صاحب النظرية التفهمية( الفهم والتفسير) ومبدع تقنية النموذج المثالي الفريدة من نوعها في الدراسات الاجتماعية لتقل أهمية عن نظيرتها الفرنسية وهي تشق بثبات طريقا وعرا في عالم السوسيولوجيا. هذه السوسيولوجيا انطلقت من الفعل الاجتماعي وليس من المجتمع كما فعلت المدرسة الفرنسية فركزت على الفاعلين بوصفهم صناع الظاهرة الاجتماعية. وقدم فيبر دراسات جليلة لظواهر إنسانية واجتماعية توقع هو بالذات دون أن تخيب ظنونه أن تغزو العالم في السنوات القادمة كظاهرة البيروقراطية على الخصوص وظواهر الرأسمالية والقيادة والدين لاسيما ما يتعلق بسوسيولوجيا العمل وقدسيته عند الطائفة البروتستانتية.
أما لدى كارل ماركس فالسوسيولوجيا عنده بدت وكأنها تعكس حقيقة حياته البائسة، فقد عاش فقيرا ومات كذلك فانطلقت أفكاره من المجتمع الرأسمالي لتقدم الإنسانية وهي في حالة صراع أزلي بين طبقات مهيمنة وأخرى مهيمن عليها حتى أنه وصف الصراع الطبقي بالقوة المحركة للتاريخ، وأن المجتمع الرأسمالي الذي يشكو من تناقضات داخلية بسبب غياب التوزيع العادل للثروة والموارد سينفجر مخلفا وراءه المجتمع الاشتراكي الذي يتساوى فيه الجميع. ومما يسجله التاريخ الإنساني بطرافة فائقة أنه ما من نظرية أثرت على البشرية في تاريخها كما فعلت النظرية الماركسية التي اعتنقها نحو ثلثي سكان المعمورة. وفي واقع الأمر فالماركسية كانت يأسا وردا على الظلم الذي تعرضت له البشرية من الأنظمة الإقطاعية والرأسمالية على السواء، فما كاد الفرد يتخلص من عبودية الإقطاع حتى تلقفته عبودية الرأسمال، لذا ليس غريبا أن يصف المفكر التونسي عبد الوهاب بوحديبة ماركس بأنه ليس سوى مناضل نقابي أدرك معاناته ومعاناة العمال والفلاحين على السواء.
مشروعية النقد وانطلاقة جديدة
لعل أغلب النظريات التقليدية في العلوم الاجتماعية والإنسانية انتمت بشكل أو بآخر إلى تيار المدرسة الوضعية التي ما انفكت تحاكي العلوم الطبيعية وتجهد في البحث عن قوانين في الطبيعة تفسر الظواهر الاجتماعية تعرضت بالنهاية، دون أن يمس ذلك من قيمتها، إلى نقد شديد قاده الفيلسوف كارل بوبر ضد أولئك الذين يجهدون في العمل على تقنين علم الاجتماع وحشره ضمن منظومات معرفية تستجيب للأطروحة الدوركيمية دون أن يأخذوا بالاعتبار خلفيات التشدد الدوركايمي في إصراره على أن " الاجتماعي لا يفسر إلا بالاجتماعي"، هذه العبارة التي أطلقها دوركايم والتزم بها خشية على علم الاجتماع من الأخطار التي تتهدد وجوده. وحث بوبر بجلاء على الحاجة إلى التنوع مؤكدا في الوقت ذاته استحالة وجود نظرية واحدة شاملة بمقدورها التصدي منفردة للمجتمعات والظواهر الاجتماعية أو الانتظار ريثما يقع اكتشاف هذا القانون أو ذاك، فالمجتمعات تتغير وتتبدل وكذالك الظواهر، فإذا كان المجتمع ظاهرة نمطية فهو حتما ظاهرة تخضع لنواميس التغير ومن الأجدى أن تتنوع وتتعدد النظريات الاجتماعية لتستجيب للتطورات لا أن تظل حبيسة رؤى قديمة.
ومع ذلك فقد ظلت النظرية الوظيفية مهيمنة على ساحات علم الاجتماع الأمريكي حتى أواخر السبعينات، وهي النظرية التي اختصت في البحث ليس في المجتمع وظواهره بل في حالته ووظائف الظواهر والبنى المكونة له. وتسبب النقد الذي تعرضت له السوسيولوجيا الأمريكية بحرج شديد لعلماء الاجتماع الأمريكيين. ولم تبدأ بواكير التغير تطل إلا من خلال محاولة لويس كوزر الذي وضع اللبنة الأولى لنظرية جديدة هي نظرية الصراع الاجتماعي لاسيما وأن الوظيفية بدأت تحيد عن النسق البارسونزي التقليدي الذي لا يرى في المجتمعات إلا أنساقا متوازنة ومستقرة حين جاء روبرت ميرتون في منتصف الخمسينات من القرن20 وأدخل مفهوم الاختلال الوظيفي إلى النظرية داعيا إلى وظيفية إمبريقية جديدة تلتزم التجريب واختبار المفاهيم قبل تعميمها. وهكذا باتت الطريق ممهدة لعالم الاجتماع الألماني الأصل رالف داهرندوف كي يقدم نظريته في الصراع الاجتماعي في الولايات المتحدة ليس على خلفية الرؤية الماركسية ذات النزعة المادية- الاقتصادية الأحادية في تفسير الظواهر والصراع الاجتماعي بل إضافة لذلك أهمية إدخال العنصر البشري في إدارة الصراع على السلطة والموارد والقيم معا كمكون أساس في النظرية إلى جانب الاقتصاد، ومع ذلك فقد فشلت فرصة بناء نظرية كبرى للصراع بسبب عدم الاستفادة الكافية من التراث الماركسي المجهول بالنسبة لعلماء الاجتماع الأميركيين آنذاك والذين ظلوا أيضا متمسكين إلى حد بعيد بالنظرية الوظيفية وبالنظريات الأنثروبولوجية. وأخيرا خروج علم الاجتماع الأمريكي من عنق الزجاجة بفعل جهود الكثير من العلماء وأشهرهم رايت ميلز في نظريته عن المخيال الاجتماعي وجورج هربرت ميد وتشارلز كولي في نظرية التفاعل الرمزي التي تنطلق من اللغة كعامل حاسم في تكون المجتمعات وتحقيق التفاهم الإنساني.
هكذا إذن ازدهر علم الاجتماع في أعقاب النقد التاريخي وتغيرت الرؤى وظهرت نظريات جديدة ومختلفة عن سابقاتها، وبات من الممكن الحديث عن علم اجتماع حديث، فمع ظهور التنظيمات الصناعية والإدارية الكبرى نشطت الأبحاث المتعلقة بعلم اجتماع العمل في الولايات المتحدة الأمريكية من خلال نشاطات روبرت تايلور وفريدريك مايور ثم فيما بعد ولد علم اجتماع التنظيمات على يد ميشيل كروزيه وبات من الممكن رؤية المجتمع من خلال هذه التنظيمات، والأهم من ذلك أن هذه الأبحاث، خاصة بعد الثورة الصناعية في منتصف القرن20، مهدت الطريق واسعا أمام تيارات عريضة تتناول المجتمعات الإنسانية برمتها المتقدمة والمتخلفة منها على السواء من خلال أعمال اثنين من العلماء أسسا ما يعرف حاليا بعلم الاجتماع الدينامي أو علم الاجتماع المستمر الذي يتعامل مع المجتمع باعتباره في حالة تغير وتبدل مستمرين.
فعلى خلفية السياسة الدولية النازعة نحو تصفية الاستعمار بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية نشط جورج بالاندييه في دراسة المستعمرات السابقة في أمريكا اللاتينية وآسيا وأفريقيا مقدما أول نقد صارم للأطروحات الاستعمارية التي روجها الإثنولوجيون والأنثروبولوجيون ومفادها أن هذه المجتمعات فارغة أو بلا تاريخ لتشريع العمليات الكولونيالية فيها بدعوى التمدن والتحضر. ولاحظ بالاندييه أن لهذه المجتمعات تاريخية قبل الاستعمار وبعده وأنها في حراك دائم وليس صحيحا أنها مجتمعات جامدة أو ساكنة لا حراك فيها.
كانت أطروحات بالاندييه بلا شك مدخلا لنظرية أوسع نطاقا وأشد فاعلية قادها ألن تورين وفريقه مستفيدا من خبرته في أمريكا واطلاعه على أعمال مايور وتايلور في علم اجتماع العمل حيث لاحظ مجتمعا جديدا هو المجتمع الصناعي المبرمج والمنظم وأن تقدمه منوط باختياراته الذاتية، والأهم من ذلك قدرتألن تورين على تعميم نظريته على جميع المجتمعات المتقدمة والمتأخرة، فكل مجتمع هو وليد تاريخية معينة من اختياره ولم يعد ممكنا الحديث في ظل التطور العلمي والتكنولوجي وانفجار المعلومات الحديث عن مجتمع قيمي أو أيديولوجي أو اشتراكي أو وضعي بل عن مجتمع مسؤول مسؤولية مباشرة عن أفعاله واختياراته من خلال نسق عمل تاريخي محدد. فكان مفهوم التاريخية ومنظومة العمل التاريخي أقوى ما أبدعه ألن تورين من مفاهيم وفي ضوئهما نشطت أبحاثه حول الحركات الاجتماعية المفهوم الأكثر رواجا في علم الاجتماع الدينامي.
لم يتوقف علم الاجتماع عند هذا الحد من تصديه للظواهر الكلية والجزئية وتفحص المجتمع من شتى نواحيه بل أن الفرد نفسه بات معنيا بتشكيل الظاهرة الاجتماعية وصناعتها بوعي أو بدون وعي. فلما غدت الحرية الفردية والخصوصية والاستقلالية أو الأنَوِيَّة إحدى مميزات المجتمعات المنظمة سارع ريمون بودن عالم الاجتماع الفرنسي إلى اقتراح نظرية جديدة في علم الاجتماع تعرف بـ" الفردوية المنهجية " والتي ترى في الظاهرة الاجتماعية مجموع سلوكات الأفراد ليس إلا. ولعمري أن هذه النظرية سيكون لها شأن عظيم فيم سيعرف فيما بعد بعلم الاجتماع الرقمي.
وفي صياغته الجديدة للنظرية البنيوية أو ما يعرف بما بعد البنيوية استفاد بيير بورديو من تراث كلود ليفي شتراوس وخاصة بحثه الشهير عن" البنى الأولية للقرابة 1949" الذي أظهر فيه البنى الاجتماعية في المجتمعات البدائية وهي تعج بالحراك على نحو مخالف للمألوف وكذلك من النظرية الماركسية ليبدع مفاهيم جديدة في علم الاجتماع قادرة على قراءة التمييز الاجتماعي في أعمق صوره مستعملا مفهوم "الرأسمال الرمزي" أي الرأسمال الثقافي الذي يبدو أشد وطأة من الرأسمال الاقتصادي في ترسيخ الفوارق الطبقية في المجتمع وتشريعها، فـ"الهابيتوس" هو ذلك المفهوم السحري عند بورديو والذي يشرِّع كل التمايزات الاجتماعية التي يقبل بها الفرد بتلقائية باعتباره يمثل إجمالي القواعد المولدة للممارسات والسلوك الفردي والاجتماعي. إذ يبدو ظاهريا أن الطالب الفقير والطالب الغني يتمتعان وفق القوانين والمعايير الاجتماعية بحظوظ متساوية في التعليم والنجاح في الامتحانات على قاعدة أن الجميع متساوون أمام الامتحان ، ولكن لو استعملنا الرأسمال الثقافي كمعيار سنجد أن الطالب الغني يتفوق على نظيره الفقير في نفس المدرسة بالرصيد اللغوي والموضوعي الذي يأتي محملا به من الطبقة التي ينتمي إليها. ومن الواضح أن الرصيد الثقافي لكل منهما يميل لصالح الغني، والهابيتوس وحده هو التقنية التي تفسر هذا التمايز غير العادل وقبول كلا منهما بهذه النتيجة لأن الفرد والمجتمع يعملان بموجب نسق من الاستعدادات المكتسبة غير المتنبه إليها أو المشعور بخطورتها كما يرى بورديو.
إنه حقا لمن الصعب الإحاطة بالتطورات الدقيقة للنظرية الاجتماعية وبروادها، ولكن لو أن النظرية جمدت عند حدود فلسفة التيار الوضعي التقليدي لما أمكن لها أن تتقدم قيد أنملة، وفي أيامنا هذه فالتغيرات الاجتماعية العاصفة في العالم أجمع لاسيما في ضوء العولمة ومنتجاتها من التقنية المعلوماتية الهائلة سيواجه علم الاجتماع تحديا غير مسبوق لعل النظريات السابق ذكرها ستنهار إن لم تكن قد انهارت فعلا. فالمجتمع الذي نعيش ليس هو مجتمع بدائي ولا ريفي ولا صناعي ولا تكنولوجي ولا خدمي ولا ندري إن صحت التسمية المتداولة الآن بأنه مجتمع المعلومات، ولكنه في كل الأحوال هو المجتمع الذي يشهد تغيرات في الدقيقة وليس في الحقب أو السنوات، إنه مجتمع سريع التطور والتغير والتبدل، مجتمع ظواهره أسرع من قدرتنا على التخيل أو التصدي لها ونمط الحياة فيه سريع بسرعة البرق ولا ندري كيف يتأتى للنظرية الاجتماعية أن تتولد بهذه السرعة من التغير، ولو كان بمقدورنا أن نصف على الأقل نمط الحياة الذي نعيش لما استطعنا أن نفعل أكثر مما فعل ابن خلدون ويا ليته بيننا ليفسر لنا ما يقصد حين يقول: "إذا تبدلت الأحوال جملة فكأنما تبدل الخلق من أصله، وتحول العالم بأسره وكأنه خلق جديد ونشأة مستأنفة، وعالم محدث". فماذا بقي من المجتمع؟ أو الحياة الاجتماعية التي ألفناها؟ بعد هذا القول لابن خلدون؟
-منقول-